魚兒快樂嗎?
(原文):
莊子〈秋水〉云:莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰:「鯈魚出遊從容,是魚樂也。」惠子曰:「子非魚,安知魚之樂?」莊子曰:「子非我,安知我不知魚之樂?」惠子曰:「我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂,全矣。」莊子曰:「請循其本。子曰:『女安知魚樂』云者,既已知吾知之而問我,我知之濠上也。」
(意譯):
根據高柏園的分析可以闡示如下
1.莊子:魚樂。
2.惠子:莊子不是魚,怎麼知魚樂。
3.莊子:惠子不是莊子,怎麼知莊子不知魚樂。
4.惠子:我不是莊子,當然不知道你是否知道魚樂。但是,莊子不是魚。 因此,你不能知魚樂,亦是必然矣。
5.莊子:讓我們從頭開始。你惠子剛才已說「你(莊子)怎麼知魚樂」,這 句話,這表示你不是我而能知我知魚樂,否則,你根本也不會問
我這個問題了。既然你不是我而能知我知魚樂,我當然也可以知
魚樂了。
(辯論焦點):
惠施的觀點是 人只能自知 不能他知 而莊子的觀點則是 人既可自知 又能感知其他事物
(分析):(轉載網路文章-摘要)(原文作者:高立穎)
在思想上,莊子認為:人必須自覺人的存在,是和無限時空中大自然的有機運作,息息相關的。人必須要用自然來關察「一切」。自然像是一個渾沌,人也要像一個渾沌。換句話說:人不要從他人而畫出自己,不要從自然而畫出人,不要從無價值而畫出有價值,不要從過去和未來畫出現在,不要從死亡畫出生存,不要從無限畫出有限。這樣才能超越束縛而得到自由。這就是莊子哲學最不同於諸子百家的地方。莊子的哲學是自由的哲學。是把生命放入無限的時間、空間去體驗的哲學。
惠子在藝文志之內被列為名家,雖然他沒有俱備一個完整體系的著作,可是惠施可以說被尊為中國邏輯學派之一的大宗師。要了解惠子,就先要了解什麼叫做名家。「名家」這一個名詞是漢代區分學術類別上的一個表現,而且這個學派和儒家、墨家、法家等家各以其學派的實體存在著,各有其理論的依據
,可是在本質上卻是性格迥異的。而在先秦的名家當中,比較著名的有惠施、公孫龍、鄧析等人。有些人認為名家可說是中國的邏輯學派,其中惠施、公孫龍更是以詭辯為他們研討的中心。
由濠梁之辯可知莊子不但主張「物化」,且主張「通萬物」,故齊物論曰:「天地與我並生,萬物與我為一」。所謂「通萬物」,是指「物化」的極致。如果沒有做到「物化」,就無法「通萬物」。「物化」是指自己與某物沒有任何差別,而「通萬物」,則是自己本身與萬物已融為一體了。必須與萬物融為一體,才能合於自然的妙道,而「物化」不過是其中必經的步驟而已。
莊子主張化除二元相對的關係,去除相對關係的分別與比較,故可以達到天人合一的境界,無論是大與小、貴與賤、是與非、彼與我都可以呈現渾然為一體的狀態,進入無分別可言的境界。所以莊子只要站在橋上,就可以知道濠梁之下出遊從容的魚樂。由此可知,莊子他超越了二元對待的關係,將人與魚
、物與我之間那種相對的關係,化為無有的對待,因此而達到了人魚如一、物我無間的「無待」化境。莊子「化聲之相待,若其不相待」,渾化對待為「無待」。莊子止息了「分別之知」的運作,進入了心靈結構的上層。
但是,為什麼莊子可以感覺得到魚樂而惠子卻不行呢?這是因為他們心靈上的境界的不同的緣故,所以莊子得以進入無待之境,並且深切的體悟魚樂,
惠子受到了「分別之知」的主導,區隔了人與魚,將物與我分為相對的兩邊,也就是說他是處於二元對待的關係之中,因此可說是他們二人的心靈上的境界有所不同。另一個原因是「直覺」。莊子混同人和魚、物與我的心靈,即是依「不落兩邊,無所對待」的中道所建立的「無待之心」,「無待之心」空靈而不執著,使他得以「直覺」感知魚之樂。觀看莊子所說的第一句話及最後一句話即知:「鯈魚出遊從容,是魚樂也。」「我知之濠上也」,在此,我們看不
到任何有關於「分別之知」的分析思辯,而是很單純且直覺的感受到魚的快樂
。也就是說莊子是以「無待之心」的直覺而知魚之樂,這個自然不是「分別之知」所能到達的境界,所以惠子沒有辦法感受到魚之樂。說出「鯈魚出遊從容
,是魚樂也」的莊子,其精神是處於不被任何對待關係牽繫的絕對自由之境。
正是一種「精神自適自得,一無拘繫羈絆」的逍遙。
在莊子逍遙的世界中,他不能忍受語言文字所帶來的是非對錯,及其對認知的束縛。莊子知道,知識和文字所能表達的,是有差距的,所以莊子希望做到得魚忘荃,得意忘言,得道忘知的功夫。人的生命有無限的可能性,他對於一切的可能性予以尊重,莊子對於自由與認知的堅持,最終的目的就是在於解放人的思維,思維的自由,也只有在人的精神獲得解放之後,才能得到真正的保障,也只有此時人的意志才能自在的翱翔於認知的天空。
莊子的思想有其特別的地方。他的基本立場在於在大自然萬物之中來追尋道。首先,要把各種外在有形的限制排除,例如:空間、時間、生死、義利,第二步就要設法回歸內在,因為一個人一生中所接觸到的苦樂,都是由他的自我所造成,也是自我在感受這些苦樂的,為了回歸內在,莊子提出了三個步驟
。第一,要弄清楚什麼叫做知,第二,從知回到心,第三,提升到天人合一。所以,道家思想在發展到莊子的時候,就是要化解外在的限制,回到內心思考一下,從人的知,回到人的心,把人的精神狀態掌握住,讓它不受外界的干擾
,然後向上提升。提升到最後就可以跟宇宙化而為一
一個人如果精神到達「天人合一」的層次,且與道和諧而遊,對他來說,人生將不會有任何困難的。
從莊子「魚樂」論道家「物我合一」的藝術境界及其所關涉諸問題〉中主張,「魚樂」境界就是「物我合一」的藝術境界。
「一朵花可以看到天堂,一粒沙可以看到世界」,在莊子「萬物通」與萬物心境交融的情況之下,我想可以用這一句話來形容吧!
,莊子主張魚在水裡面完全忘記自己是魚,完全忘記自己跟外物有什麼差別,在裡面悠遊自在,我們人應該也要像魚一般忘記自己和外物,這樣,才能達到物我合一的境界,才能夠和魚一樣的快樂。
總之,莊子在道與物上面,總是重視要「合一」,道與物是生存在一起的
,莊子把握住個體的生命,認為萬物都有其存在的價值,萬物的內部都有道的存在,所以世間萬物都是道的一體。並且它任順時空渾然一體,最後從心以適道。所以莊子打破了物我之間相對的觀念,然後「還歸自體」,也就是說他打破了相對之後,並非使自己獨樹一幟,不然的話,這樣又會產生了另一種的相對。真正的絕對存之於相對中,真正的打破相對,乃是還他一個絕對。
莊子與惠子這一場重要的辯論帶給了後人很重要的啟示,而這些啟示並不是在探討誰勝誰負的問題。我們可以看出惠子的辯論是採邏輯的方式,推理嚴密。而莊子的辯論是以他從大自然獲得的智慧基礎,加上他的修持功夫所產生的特殊能力,與萬物相感應,來回答惠子的問題的。
追根究底,為何莊子與惠子會有這一場垂名千古的辯論呢?主要就是因為他們的中心思想的不同,這個差異導致莊子很直覺得表示魚是快樂的,當萬物和道融合在一起的時候,對他來說這個世界就已經沒有物我的差別了,因此莊子可以說是感性的。惠子帶有邏輯學家理性,他不相信物我是沒有差別的。既然他們的立足點很背後的思想理論截然不同,那麼我們就無法去判定誰勝誰負的,因為那是沒有意義的。而值得我們去細細體味的,是他們的精神和他們的中心的價值觀。
(子昆的觀點):
領悟人生的"妙智慧"(即六祖壇經 所謂"見性") 與羅輯演繹推理或歸納所得的"知識" 是不一樣的 "思量即不中用" (六祖壇經行由品第一) 一有"思量"(思考推理) 就落入 文字符號的名相與對待中 是為"理障" 依照五祖弘忍大師評斷"仍未見性" 所謂"妙智慧" 有如當頭棒喝 靈光乍現 剎那領悟 豁然開悟 無有滯礙 惠子學富五車 知識淵博 但卻只是"知識"而已 莊子則更上一層樓 已經有了六祖壇經 所謂"見性"的境界 ("妙智慧") 所以我給莊子更高的評價