道德經的第五章:
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
解釋:
天地不情感用事，對萬物一視同仁。
聖人不情感用事，對百姓一視同仁。
芻狗：用草紮成的狗。
古代專用於祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無用的東西。
橐籥是什麼東西？橐就像氣囊這樣的東西；籥就像畚簊這樣的蓋子。合起來就是指風箱，是古代拿來鼓風用的，跟現在的鼓風機當然不同，不過作用是相同。他就把天地比喻成像橐籥、風箱：氣囊這部分，在古代可能是用獸皮做的，就當作天；而像畚簊、板的這個部分，就當作地。所以我們可以把它想像成手風琴，那麼一伸一縮、一張一合，就有風可以吹出來，這就像天地一樣。當然氣囊、風箱裡面是虛的、空的，沒有東西啊！所以就接著虛而不屈，這個屈字 解作不竭，就是用不完，它是空的，沒有東西的。可是這麼一伸一縮 就有氣出來，源源不盡，用不完，這就像天地一般，天空是虛的、空的，我們在裡面生活，都用不完。動而愈出，越鼓動，風出來得越多，源源不斷的氣就出來了
多言數窮，「數」多解作快速的「速」；但解作原來的「多」的意思就可以了。因此，整句就是多言多窮的意思。不如守中，因為他前面已經說了，天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。多言就是多所作為，相當於你要仁，或者是不要仁。而多言數窮意思就是不要有太多作為，也就是不要仁，也不要不仁，應該要保持仁而不仁，也就是要虛，就是要保持「以萬物為芻狗，以百姓為芻狗」的狀況，保持這個樣子，不去干涉；你越干涉，越技窮，越弄不好。不如守中，就是守在虛的狀態。什麼天地不仁？聖人不仁？怎麼要不仁呢？老子這麼說的原因，是針對當時已經有一套的說法——認為天地是仁的，聖人也是要仁的，它是針對這個來對的。因為他把真正意思——天地仁而不仁，以萬物為芻狗，舉出一個實例來，來描繪這個狀況——天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出——這個描繪 真是太生動、太精彩了！。多言數窮，就是你多言，嘮嘮叨叨的 猶言很多法令，就是管很多，法令很多，那就相當於聖人要仁，要管那麼多；不仁，要管那麼多。那他就沒有做到仁而不仁，這樣就會多窮。所以不如守中，那個中就是虛，守在這個狀態，那麼當然就是守在以萬物為芻狗，以百姓為芻狗的狀態。
子昆心得:
人是具"情感"的"萬物之靈", 依照以上"芻狗"的理論 (大道無情 --太上清靜經語) ......就是"至愛" 也只是"過客"而已 .....有時 叫人不勝欷歔, 不知世間情為何物? 我想道德經第五章這篇文章, 只是告訴我們要"無所住而生其心"(金剛經語) "無執"而已吧? 也許在上帝的眼中, "情感" 也只是 像風花雪月一樣而已, 也許有一天 我們到了像上帝的 位置 ,才恍恍然大悟 ----原來這一切 只是整體圓滿中的片斷, 所以會因情而煩惱, 因情而苦痛, 只因尚未功圓果滿而已, 是不是 如果真的 有一天 能登上"圓滿"之境, 證得"菩提三眛", 再回頭 看這些"煩惱", 可能就會笑自己的傻癡吧 ?
仁或不仁，善或不善，都只是順其自然。所以， 行仁善之人 ，心中並無仁善之想，因此乃本性; 有仁善之想，才行仁善，此不是真仁善也，此是造作。 但在人世間我常覺得我們就是諸多造作，令自他都不得自在呀！ 如果能，好想 聽著自己內心真正的聲音，順著自然本性，在人世間 找回失去的純真不知多好呀！
老子"道德經"所敘述 應如你所說 不着"名相" 約與老子同時 或稍後的孔孟儒家思想 卻利用諸多"名相"解說道理 想來是各自體悟 各應所需吧! 不過以現在我的想法 與你一樣 比較喜歡老子 不着"名相"的說法!
以同體大悲維根!隨緣盡份!真善自然流露!
謝謝造訪! 所言極是! 所言極是!
那幹嗎用芻狗作比喻呢？幹嗎不用清風，流水，沙塵呢？
夢幻泡影，如露亦如電，芻狗最好的譬喻，不實在的物質，也脆弱啊！
見解可佩！
“‘仁’就是‘仁愛’之仁。這種愛是基於二元對立和分裂意識的愛，所以‘仁’字的右半邊是個‘二’字。 “這種愛是有分別的。它把人分成遠近親疏、上下尊卑，對不同的人給予不同的愛。 “天地之愛並不是這樣的愛。在天地眼中，萬物都是平等的。天地同等地、無差別地愛著每一樣造物。所以老子說‘天地不仁’。 “那為什麼說天地‘以萬物為芻狗’呢？ “芻狗是祭祀時用的以草紮成的狗。那不是真的狗，而是假的狗，是一個假相、一個虛假的幻相。 “在天地看來，萬物都是幻相，都是本源幻化出來、投射出來的一個相。天地不會把這個相當真，不會把萬物表面的差異當真。 “那麼聖人是什麼人呢？是了悟天地之道的人。所以聖人也不會以那種有分別的仁愛去愛人，而是會一視同仁地、無差別地愛每一個人。 “同樣，聖人也知道每個人表面的外貌、身份、地位等等都是虛假的幻相，不可當真。聖人不會因為一個人是國王就高看他，也不會因為一個人是乞丐就低看他。聖人會同等地愛所有人。 “所以老子說‘聖人不仁，以百姓為芻狗。’ “後來有人誤解了老子的意思，以為‘芻狗’是指某種東西被用過之後便遭到輕視、踐踏。那不是老子的本意。老子拿芻狗來做比方，只是強調那是個虛假的幻相。 “天地雖然知道萬物皆是幻相，但不會輕視、踐踏任何一樣造物，因為天地知道每一樣造物的本質都是神聖的。 “同樣，聖人也不會輕視、踐踏任何一個人，因為聖人知道每個人的本質也都是神聖的。 “總之，天地和聖人都能夠看穿萬物的表像、尊重所有造物的神聖本質、同等地愛一切生命。 “這就是老子那兩句話的真正含義。”