魚兒快樂嗎?
(原文):
莊子〈秋水〉云：莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」莊子曰：「請循其本。子曰：『女安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」
(意譯):
根據高柏園的分析可以闡示如下
1.莊子：魚樂。
2.惠子：莊子不是魚，怎麼知魚樂。
3.莊子：惠子不是莊子，怎麼知莊子不知魚樂。
4.惠子：我不是莊子，當然不知道你是否知道魚樂。但是，莊子不是魚。 因此，你不能知魚樂，亦是必然矣。
5.莊子：讓我們從頭開始。你惠子剛才已說「你(莊子）怎麼知魚樂」，這 句話，這表示你不是我而能知我知魚樂，否則，你根本也不會問
我這個問題了。既然你不是我而能知我知魚樂，我當然也可以知
魚樂了。
(辯論焦點):
惠施的觀點是 人只能自知 不能他知 而莊子的觀點則是 人既可自知 又能感知其他事物
(分析):(轉載網路文章-摘要)(原文作者:高立穎)
在思想上，莊子認為：人必須自覺人的存在，是和無限時空中大自然的有機運作，息息相關的。人必須要用自然來關察「一切」。自然像是一個渾沌，人也要像一個渾沌。換句話說：人不要從他人而畫出自己，不要從自然而畫出人，不要從無價值而畫出有價值，不要從過去和未來畫出現在，不要從死亡畫出生存，不要從無限畫出有限。這樣才能超越束縛而得到自由。這就是莊子哲學最不同於諸子百家的地方。莊子的哲學是自由的哲學。是把生命放入無限的時間、空間去體驗的哲學。
惠子在藝文志之內被列為名家，雖然他沒有俱備一個完整體系的著作，可是惠施可以說被尊為中國邏輯學派之一的大宗師。要了解惠子，就先要了解什麼叫做名家。「名家」這一個名詞是漢代區分學術類別上的一個表現，而且這個學派和儒家、墨家、法家等家各以其學派的實體存在著，各有其理論的依據
，可是在本質上卻是性格迥異的。而在先秦的名家當中,比較著名的有惠施、公孫龍、鄧析等人。有些人認為名家可說是中國的邏輯學派，其中惠施、公孫龍更是以詭辯為他們研討的中心。
由濠梁之辯可知莊子不但主張「物化」，且主張「通萬物」，故齊物論曰：「天地與我並生，萬物與我為一」。所謂「通萬物」，是指「物化」的極致。如果沒有做到「物化」，就無法「通萬物」。「物化」是指自己與某物沒有任何差別，而「通萬物」，則是自己本身與萬物已融為一體了。必須與萬物融為一體，才能合於自然的妙道，而「物化」不過是其中必經的步驟而已。
莊子主張化除二元相對的關係，去除相對關係的分別與比較，故可以達到天人合一的境界，無論是大與小、貴與賤、是與非、彼與我都可以呈現渾然為一體的狀態，進入無分別可言的境界。所以莊子只要站在橋上，就可以知道濠梁之下出遊從容的魚樂。由此可知，莊子他超越了二元對待的關係，將人與魚
、物與我之間那種相對的關係，化為無有的對待，因此而達到了人魚如一、物我無間的「無待」化境。莊子「化聲之相待，若其不相待」，渾化對待為「無待」。莊子止息了「分別之知」的運作，進入了心靈結構的上層。
但是，為什麼莊子可以感覺得到魚樂而惠子卻不行呢？這是因為他們心靈上的境界的不同的緣故，所以莊子得以進入無待之境，並且深切的體悟魚樂，
惠子受到了「分別之知」的主導，區隔了人與魚，將物與我分為相對的兩邊，也就是說他是處於二元對待的關係之中，因此可說是他們二人的心靈上的境界有所不同。另一個原因是「直覺」。莊子混同人和魚、物與我的心靈，即是依「不落兩邊，無所對待」的中道所建立的「無待之心」，「無待之心」空靈而不執著，使他得以「直覺」感知魚之樂。觀看莊子所說的第一句話及最後一句話即知：「鯈魚出遊從容，是魚樂也。」「我知之濠上也」，在此，我們看不
到任何有關於「分別之知」的分析思辯，而是很單純且直覺的感受到魚的快樂
。也就是說莊子是以「無待之心」的直覺而知魚之樂，這個自然不是「分別之知」所能到達的境界，所以惠子沒有辦法感受到魚之樂。說出「鯈魚出遊從容
，是魚樂也」的莊子，其精神是處於不被任何對待關係牽繫的絕對自由之境。
正是一種「精神自適自得，一無拘繫羈絆」的逍遙。
在莊子逍遙的世界中，他不能忍受語言文字所帶來的是非對錯，及其對認知的束縛。莊子知道，知識和文字所能表達的，是有差距的，所以莊子希望做到得魚忘荃，得意忘言，得道忘知的功夫。人的生命有無限的可能性，他對於一切的可能性予以尊重，莊子對於自由與認知的堅持，最終的目的就是在於解放人的思維，思維的自由，也只有在人的精神獲得解放之後，才能得到真正的保障，也只有此時人的意志才能自在的翱翔於認知的天空。
莊子的思想有其特別的地方。他的基本立場在於在大自然萬物之中來追尋道。首先，要把各種外在有形的限制排除，例如：空間、時間、生死、義利，第二步就要設法回歸內在，因為一個人一生中所接觸到的苦樂，都是由他的自我所造成，也是自我在感受這些苦樂的，為了回歸內在，莊子提出了三個步驟
。第一，要弄清楚什麼叫做知，第二，從知回到心，第三，提升到天人合一。所以，道家思想在發展到莊子的時候，就是要化解外在的限制，回到內心思考一下，從人的知，回到人的心，把人的精神狀態掌握住，讓它不受外界的干擾
，然後向上提升。提升到最後就可以跟宇宙化而為一
一個人如果精神到達「天人合一」的層次，且與道和諧而遊，對他來說，人生將不會有任何困難的。
從莊子「魚樂」論道家「物我合一」的藝術境界及其所關涉諸問題〉中主張，「魚樂」境界就是「物我合一」的藝術境界。
「一朵花可以看到天堂，一粒沙可以看到世界」，在莊子「萬物通」與萬物心境交融的情況之下，我想可以用這一句話來形容吧!
，莊子主張魚在水裡面完全忘記自己是魚，完全忘記自己跟外物有什麼差別，在裡面悠遊自在，我們人應該也要像魚一般忘記自己和外物，這樣，才能達到物我合一的境界，才能夠和魚一樣的快樂。
總之，莊子在道與物上面，總是重視要「合一」，道與物是生存在一起的
，莊子把握住個體的生命，認為萬物都有其存在的價值，萬物的內部都有道的存在，所以世間萬物都是道的一體。並且它任順時空渾然一體，最後從心以適道。所以莊子打破了物我之間相對的觀念，然後「還歸自體」，也就是說他打破了相對之後，並非使自己獨樹一幟，不然的話，這樣又會產生了另一種的相對。真正的絕對存之於相對中，真正的打破相對，乃是還他一個絕對。
莊子與惠子這一場重要的辯論帶給了後人很重要的啟示，而這些啟示並不是在探討誰勝誰負的問題。我們可以看出惠子的辯論是採邏輯的方式，推理嚴密。而莊子的辯論是以他從大自然獲得的智慧基礎，加上他的修持功夫所產生的特殊能力，與萬物相感應，來回答惠子的問題的。
追根究底，為何莊子與惠子會有這一場垂名千古的辯論呢？主要就是因為他們的中心思想的不同，這個差異導致莊子很直覺得表示魚是快樂的，當萬物和道融合在一起的時候，對他來說這個世界就已經沒有物我的差別了，因此莊子可以說是感性的。惠子帶有邏輯學家理性，他不相信物我是沒有差別的。既然他們的立足點很背後的思想理論截然不同，那麼我們就無法去判定誰勝誰負的，因為那是沒有意義的。而值得我們去細細體味的，是他們的精神和他們的中心的價值觀。
(子昆的觀點):
領悟人生的"妙智慧"(即六祖壇經 所謂"見性") 與羅輯演繹推理或歸納所得的"知識" 是不一樣的 "思量即不中用" (六祖壇經行由品第一) 一有"思量"(思考推理) 就落入 文字符號的名相與對待中 是為"理障" 依照五祖弘忍大師評斷"仍未見性" 所謂"妙智慧" 有如當頭棒喝 靈光乍現 剎那領悟 豁然開悟 無有滯礙 惠子學富五車 知識淵博 但卻只是"知識"而已 莊子則更上一層樓 已經有了六祖壇經 所謂"見性"的境界 ("妙智慧") 所以我給莊子更高的評價
童年 我用憂鬱好奇的眼神看這個世界
現在我願用慈祥悲憫的眼神看這個世界
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